Altar Día de los Muertos en el Centro de la Raza // Altar, Day of the Death at Centro de la Raza

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Décimo segunda exhibición anual
Inauguración: 1ro de nov.
Exhibición abierta al público hasta el 18 de noviembre.
Lunes, martes, miércoles y viernes 10am-6pm
jueves 12-8pm

 

El altar de MÁS

 

La práctica espiritual o religiosa de los miembros de MÁS y la diáspora africana en Latinoamérica y el Caribe es muy diversa. La participación de MÁS en esta exhibición anual en el Centro de la Raza es un honor y un acto de unión espiritual y comunitaria.
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El tema que el Centro de la Raza eligió para la décimo segunda edición de su exhibición de altares por el Día de los Muertos fue “la votación”. La votación se define como la elección oficial que los individuos hacen al emitir su voto, al levantar la mano o anunciar su elección en voz alta. Mientras que a los afrodescendientes no se les permitía participar en las elecciones hasta años recientes y sus demandas han sido históricamente suprimidas, ha habido individuos que levantaron sus voces por medio de la acción. MÁS ofrece un tributo a aquellos latinos afrodescendientes que dedicaron sus vidas a luchar por la justicia social con un compromiso a sus raíces y a empoderar a sus comunidades. El altar de MÁS celebra las contribuciones de algunos de nuestros líderes quienes nos inspiraron a sentirnos orgullosos, a reconocer nuestra historia y raíces culturales comunes, y a continuar trabajando por el cambio social y la equidad racial. Somos más fuertes unidos.

Algunos de nuestros héroes que aquí homenajeamos: Berta Cáceres (Honduras, 1971 – 2015), María Elena Moyano Delgado (Perú, 1958 – 1992), Andrea Evangelina Rodríguez Perozo (República Dominicana, 1879 – 1947), Arturo Alfonso Schomburg (Puerto Rico, 1874 – 1938), Nicomedes Santa Cruz (Perú, 1925 – 1992), Victoria Santa Cruz (Perú, 1922 – 2014), Juan Gualberto Gómez Ferrer (Cuba, 1854 –1933), Jaime Hurtado González (Ecuador, 1937 – 1999), Charles Z. Smith (Florida, 1927 – Seattle, 2016), San Martín de Porres (Perú, 1579–1639), Jean-Michel Basquiat (Nueva York, 1960–1988), Pedro Camejo “Negro Primero” (Venezuela, 1790–1821), y Carlos Orta (Venezuela 1944–2004).

 

Para más información visite la página del Centro de la Raza
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Twelfth Annual Ofrenda Exhibit
Opening: November 1st
Exhibit open to the public until November 18th
Mondays, Tuesdays, Wednesdays and Fridays 10am-6pm
Thursdays 12pm-8pm

 

The MÁS Altar

 

The spiritual and religious practices among MÁS members and within the African diaspora in Latin America and the Caribbean are very diverse. MÁS’ participation at the twelfth annual altar exhibit at Centro de la Raza is an honor and a unifying spiritual act of community.
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The overarching theme Centro de la Raza chose for their twelfth edition of their altar exhibition within the Day of the Death celebrations was the topic of “voting.” Voting is defined as the official choice that individuals make in an election by casting a ballot, raising their hand, or speaking their choice aloud. While African descent people were not allowed to actively participate in elections until relatively recent years and their demands have historically been shut down there were people who raised their voices through action. MÁS recognizes and honors those Latinos of African descent who dedicated their lives to fighting for social justice with strong commitment to empowering their communities while embracing their roots. The MAS altar celebrates the contributions of some of our leaders to inspire our community to feel proud, to recognize our shared history and our cultural roots, and continue working towards social change and racial equity.

We are stronger united.

Some of the heroes we pay tribute to in our altar:  Berta Cáceres (Honduras, 1971 – 2015), María Elena Moyano Delgado (Peru, 1958 – 1992), Andrea Evangelina Rodríguez Perozo (Domincan Republic, 1879 – 1947), Arturo Alfonso Schomburg (Puerto Rico, 1874 – 1938), Nicomedes Santa Cruz (Peru, 1925 – 1992), Victoria Santa Cruz (Peru, 1922 – 2014), Juan Gualberto Gómez Ferrer (Cuba, 1854 –1933), Jaime Hurtado González (Ecuador, 1937 – 1999), Charles Z. Smith (Florida, 1927 – Seattle, 2016), San Martin de Porres (Peru, 1579 – 1639), Jean-Michel Basquiat (New York, 1960 – 1988), Pedro Camejo “Negro Primero” (Venezuela, 1790 – 1821), and Carlos Orta (Venezuela 1944 – 2004).

 

For more information visit el Centro de la Raza’s page
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Orgullosos y empoderados: felicitaciones a Monica Rojas, nuestra directora ejecutiva, por recibir el TUMI USA Award

Los premios “TUMI USA Award” están destinados a la diáspora peruana en los Estados Unidos y buscan reconocer a peruanos que han sobresalido en su trayectoria profesional, servicio voluntario a la comunidad y por contribuciones al desarrollo y bienestar social. El pasado 24 de septiembre de 2016, en la vigésimo primera edición del “Premio Óscar Peruano” Mónica Rojas, directora ejecutiva de MÁS, fue galardonada con un TUMI USA Award en la categoría “Profesional del año por el Estado de Washington”.

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En palabras de nuestra Directora Ejecutiva: “Con infinita humildad necesito agradecer a Excelencia Tumiusa por haberme brindado el inmenso honor de verme entre tantos peruanos de real excelencia, exitosos, trabajando incesantemente para construir un mundo mejor… Nunca me había sentido más orgullosa de ser peruana. Me siento profundamente inspirada a seguir trabajando y llevando el nombre de mi país muy en alto.”

Mónica, estamos muy orgullosos por contar con una líder que a través del arte y el  ejemplo nos inspira buscar el cambio social y la equidad racial.

¡Felicitaciones!

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Proud and Empowered: Congratulations to Monica Rojas, our Executive Director, for receiving the TUMI USA Award

The “TUMI USA Awards” seek to recognize Peruvians in the U.S. who have excelled in their careers, in community service, and for their contributions to the well-being of society. On September 24, 2016, in the twenty-first edition of the “Peruvian Oscar” Monica Rojas, executive director of MÁS, was awarded a TUMI USA Award in the “Professional of the Year for Washington State” category.

In our Executive Director own words: “With great humility I need to thank Excelencia Tumi USA, for giving me the immense honor of seeing myself among so many Peruvians of real excellence, successful, working incessantly to make this a better world… I never felt so proud to be Peruvian. I feel profoundly inspired to continue working and continue uplifting my country, Peru.”

Monica, we are so lucky and proud to have a leader who through art and example inspires us to seek social change and racial equity.

Congratulations!

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Mi historia a través del arte // My story through art

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Por / by Reineir Valdés
Las danzas afrocubanas constituyen un maravilloso ejemplo de la cultura de resistencia de los esclavizados transportados desde diversas zonas de África  a  Cuba, los bailes que acompañaban los ritos religiosos de estas culturas africanas han pasado a ser transformados como resultado de los procesos de transculturación, patrimonio de la cultura cubana y una de sus fuentes más ricas para la danza y la música en la Isla.
Yo inicié mi carrera artística en las danzas afrocubanas. El impacto en mi vida fue muy grande ya que era un niño muy tímido e introvertido. El baile me ayudó a expresarme, a comunicarme y a relacionarme mucho mejor con las personas a mi alrededor. Fue maravilloso para mi conocer la riqueza de la cultura afrocubana y sus distintas modalidades en relación a los Orichas. Por eso me gustaría compartir con ustedes mi experiencia y mi cultura.

La primera vez que me interesé por el baile fue cuando mi madre me llevó a ver una presentación de bailes populares. Tenía en aquel entonces 13 años y practicaba boxeo como la mayoría de los chicos de mi edad… y no me gustaba. Recuerdo bien aquella presentación. Lo que más me gustó fue la alegría reflejada en los rostros de los bailarines. Se podía percibir que se divertían muchísimo. También me gustó que habían baile de parejas y habían muchas mujeres cosa que no había en el boxeo. ¡Todo eso fue lo que me motivó a bailar!

Sentí y hasta hoy siento que es una forma muy linda de expresión.  Al momento de bailar no importa nada más que sentirse bien y disfrutar aunque tengas miles de problemas en tu día a día. Es un momento mágico en el cual tú y el resto de los bailarines se trasportan a un lugar maravilloso donde una vez que estás allí no quieres regresar.

Yo quiero compartir esta parte de mi cultura con la comunidad porque siento que a través de la danza afrocubana no sólo estoy enseñando un baile, también estoy contando una historia; la historia de los Orishas en el caso de la cultura Yoruba y la historia de los negros esclavizados en Cuba en el caso del Palo (Congo) .

Mi meta, y creo que la de cualquier artista, es tocar el corazón de la gente con mi arte, que en este caso es el baile. Siento que el baile cambió mi vida para mejor y que así como me ayudó a mí, puede ayudar a muchas personas. Mi sueño es que mi cultura sea cada vez más reconocida y poder inspirar cada día a más personas a que la cultiven para que no muera. Por lo personal lo que me mantiene motivado es la sed de aprender de las personas a mi alrededor. Eso me hace prepararme cada día más y aprender para poder transmitir ese conocimiento a mis estudiantes.

Como Cubano me siento muy orgulloso de poder aportar mi granito de arena para permitir que nuestra cultura trascienda. Somos muchos allá afuera apoyando, educando y uniendo comunidades con el arte. Unos lo hacen con música, otros a través del cine u obras teatrales; ¡yo lo estoy haciendo a través del baile!

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Afro-Cuban dances constitute a wonderful example of a culture of resistance among enslaved individuals transported from diverse areas in Africa to Cuba. The different dances that accompany religious rituals of these African cultures have been transformed as a result of transculturation processes, now part of Cuba’s cultural heritage and one of the richest sources for dance and music in the island

I started my artistic career as a dancer of Afro-Cuban dances. The impact this had in my life was huge. I was a very shy and introverted kid. Dance helped me express myself, to communicate and to better relate to those around me. It was wonderful for me to learn about the richness of the Afro-Cuban culture and the different modalities that exist within the Orisha realm. This is why I would like to share with you my experience and my culture.

The moment I became interested in dance was when my mother took me to see a performance of various popular dances. I was then 13 years old and I was practicing boxing at the time, just like the majority of kids my age… and I didn’t like it I remember that presentation clearly. What I liked the most was the happiness reflected in the faces of the dancers. One could perceive that they were having so much fun. I also like that there were couple dances and there were several women, something non-existent in boxing. All of that motivated me to dance!

I felt, and I feel to this day, that dance is a very beautiful mode of expression. When you are dancing nothing matters, only to feel good and enjoy even when you have a thousands of problems in your everyday life.  It is a magical moment in which you and the rest of the dancers travel to a wonderful place where, once you get there, you do not want to come back.

I want to share this part of my culture with the community because I feel that it is trough Afro-Cuban dance that I am not only teaching dance. I am also telling a story; the history of the Orishas from the Yoruba culture as well as the history of enslaved blacks in Cuba, in this case the Palo (Congo) tradition.

My goal, and I think any artist’s goal, is touch people’s hearts with my art, in this case dance. I feel that dance changed my life for the better and the same way it helped me it can help many other people. My dream is that my culture is increasingly recognized and to be able to inspire every day more and more people to cultivate it so that it doesn’t die out. Personally, what keeps me motivated is my thirst to learn from those around me. That makes me prepare myself better every day and learn so that I can transmit that knowledge to my students.

As Cuban, I feel very proud to be able to contribute my two cents so that our culture transcends. There are many of us out there supporting, educating, and uniting communities through art. Some do it through music; others through film or theater productions; I am doing it through dance!

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“Me gritaron negra” // “They Screamed Black at Me”

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Valentina Gonzalez (left), Milvia Pacheco (middle), and Dora Oliveira (right)

La directora ejecutiva de MÁS Mónica Rojas-Stewart participó como una de las artistas principales en La Cocina, un espacio de arte creado por La Sala en el que artistas latinos de varias disciplinas “cocinaron” juntos diferentes proyectos. La Cocina duró todo el mes de agosto en el edificio Good Arts de Pioneer Square. Como parte del “menú” Rojas-Stewart  presentó “Me gritaron negra”, un poema originalmente de Victoria Santa Cruz, considerada madre del teatro y la danza afroperuana, en el que se exploran procesos de consciencia racial, autoestima y empoderamiento. Los “cocineros” que apoyaron en la pieza de Rojas fueron Fernando Luna (teatro), Xavier López (artes visuales), Tony Gómez y Rebecca García (Música).

El producto final fue el resultado de un proceso creativo entre Rojas-Stewart y las bailarinas Milvia Pacheco (Venezuela), Dora Oliveira (Brasil) y Valentina González (Chile), quienes tejieron su propia historia de vida con el poema de Santa Cruz y la contaron a través de poesía y movimiento. “Al principio, nos enfocamos en el poema de Victoria pero muy pronto este proceso tomó otra vida, la vida de las bailarinas y sus propios procesos de fortalecimiento” dice Rojas-Stewart. “Esta experiencia probó una vez más el poder del arte para reflexionar… y sanar”.

La primera parte del poema de Victoria relata el momento en que “unas voces en la calle me gritaron negra” y continúa “¿soy acaso negra me dije? ¿Qué cosa es ser negra”? Valentina González cuenta cómo al inmigrar a los Estados Unidos la gente comenzó a asumir cosas sobre ella y a “etiquetarla”. Es ahí donde por primera vez ella comienza a cuestionar aspectos de su identidad. “¡Latina!” “¿eres ilegal?” “¿Tienes pasaporte?” “¿limpias casas?” Valentina comparte “hasta una vez me llamaron ‘¡Mercedes!’ Ese no es mi nombre”.

El poema luego relata una etapa de negación y luego rebeldía en el que decide no dejar que la humillen “¿Y qué? ¿Y qué? Negra, sí, negra soy, negra, negra, negra soy”. Dora Oliveira compartió anécdotas sobre la humillación que vivió por ciertas característica físicas, su lucha por estudiar ballet en la universidad de Bahía en Brasil, el rechazo de parte de su profesora y cómo terminó sus estudios a pesar de los obstáculos. Ella lo hizo para demostrarle al mundo que “Yo puedo bailar como tú… y yo puedo bailara como yo… porque llevo el poder de mis ancestros… porque llevo la herencia de mi familia. Soy negra”.
De esta etapa de rebeldía Victoria Santa Cruz llega a su empoderamiento y termina su poema diciendo “al fin comprendí, ya no retrocedo, avanzo segura, avanzo y espero…¡ya tengo la llave!” Milvia Pacheco escribió

“baila, baila ese tambor con amor y reflexión,

alza tus ojos al son y devela la sonrisa de tu danzón.

Ya tienes la llave de tu libertad,

y la has encontrado con tu despertar.

Que los pies no tiemblen de miedo

al bailar con el ritmo de la dignidad

que la herencia llama y reclama

una acción justa para alcanzar igualdad

Negra, negra, negra despierta!”
A continuación compartimos el poema de Victoria Santa Cruz.

“Me gritaron negra” (poema de Victoria Santa Cruz)

Tenía siete años apenas,
apenas siete años
¡Qué siete años!
¡No llegaba a cinco siquiera!
De pronto unas voces en la calle
me gritaron ¡Negra!

¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!
¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!

“¿Soy acaso negra?”- me dije
¡SÍ!
“¿Qué cosa es ser negra?”
¡Negra!
Yo no sabía la triste verdad que aquello escondía.
¡Negra!
Y me sentí negra,
¡Negra!
Como ellos decían
¡Negra!
Y retrocedí
¡Negra!
Como ellos querían
¡Negra!
Y odie mis cabellos y mis labios gruesos
y mire apenada mi carne tostada
Y retrocedí
¡Negra!
Y retrocedí . . .
¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!
¡Negra! ¡Negra! ¡Neeegra!
¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!
¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!

Y pasaba el tiempo,
y siempre amargada
Seguía llevando a mi espalda
mi pesada carga
¡Y cómo pesaba!…

Me alacié el cabello,
me polvee la cara,
y entre mis entrañas siempre resonaba la misma palabra

¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!
¡Negra! ¡Negra! ¡Neeegra!

Hasta que un día que retrocedía , retrocedía y qué iba a caer
¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!
¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!
¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!
¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!

¿Y qué?
¿Y qué?
¡Negra!
Si
¡Negra!
Soy
¡Negra!
Negra
¡Negra!
Negra soy
¡Negra!
Si
¡Negra!
Soy
¡Negra!
Negra
¡Negra!
Negra soy

De hoy en adelante no quiero
laciar mi cabello
No quiero
Y voy a reírme de aquellos,
que por evitar -según ellos-
que por evitarnos algún sinsabor
Llaman a los negros gente de color
¡Y de qué color!
NEGRO
¡Y qué lindo suena!
NEGRO
¡Y qué ritmo tiene!
NEGRO NEGRO NEGRO NEGRO
NEGRO NEGRO NEGRO NEGRO
NEGRO NEGRO NEGRO NEGRO
NEGRO NEGRO NEGRO

Al fin
Al fin comprendí
AL FIN
Ya no retrocedo
AL FIN
Y avanzo segura
AL FIN
Avanzo y espero
AL FIN
Y bendigo al cielo porque quiso Dios
que negro azabache fuese mi color
Y ya comprendí
AL FIN
¡Ya tengo la llave!

NEGRO NEGRO NEGRO NEGRO
NEGRO NEGRO NEGRO NEGRO
NEGRO NEGRO NEGRO NEGRO
NEGRO NEGRO

¡Negra soy¡

 

 

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MÁS Executive Director Monica Rojas-Stewart participated as one of the lead artists in La Cocina, an arts space provided by La Sala in which Latino artists from various disciplines “cooked” together different projects. La Cocina lasted the entire month of August and popped up in the Good Arts building in Pioneer Square. As part of the “menu” Rojas-Stewart presented “They Screamed Black at Me,” a poem by Victoria Santa Cruz, considered the mother of Afro-Peruvian theater and dance. This poem explores processes of racial conscience, self-esteem and self-empowerment. The “cooks” who supported Rojas’ piece were Fernando Luna (Theater), Xavier Lopez (visual arts), Tony Gomez and Rebecca Garcia (Music).

The final product was the result of a creative process between Rojas-Stewart and dancers Milvia Pacheco (Venezuela), Dora Oliveira (Brazil), and Valentina González (Chile) who wove their own life stories with Santa Cruz’ poem and told them through poetry and movement. “At the beginning we focused on Victoria’s poem but very soon the process took a different life the life of the dancers and their own processes of empowerment” says Rojas-Stewart. “This experience proved once more the power of the arts to reflect…and heal.”


The first part of Victoria’s poem tell the moment in which “some voices in the street called me Black” and continues “
I thought to myself, am I really Black? What does it mean to be black?” Valentina Gonzalez tell when she immigrated to the United States how people assumed things and started labeling her. It is then when for the first time she starts questioning aspects of her identity. “Latina!”, “are you illegal?”, “Do you have a passport?”, “do you clean houses?” Valentina shares “even one time I was called ‘Mercedes’! That is not my name.”

The poem then expresses denial and rebellion, when she doesn’t let people humiliate her. “So what? So what? Black, yes, Black I am, Black, Black, Black I am.” Dora Oliveira shared anecdotes related to humiliating experiences she went through because of certain physical characteristics, her struggle to study ballet at the University of Bahia in Brazil, the rejection from her teacher and how she still finished her studies despite the obstacles. She did that to show the world that “I can dance like you… and I can dance like me… because I carry the power of my ancestors… because I carry my family’s heritage. I am Black.”

From a rebel stage Victoria Santa Cruz arrives at her empowerment and finishes her poem saying “I Finally I understood; I do not regress; I move forward with pride; I move forward and wait… I have the key!” Milvia Pacheco wrote

“Dance, dance that Tambor* with love and reflection

Lift your eyes on the beat and show the smile of your Danzon*

You have the key to your freedom

And you have found it when awakening

Don’t let your feet tremble out of fear

When you dance at the rhythm of dignity

Because your heritage calls and claims

A just action to achieve equity

Black woman, Black woman, Black woman wake up!”

*Tambor and Danzon are two music and dance genres originally from Venezuela and Cuba respectively

Next we share Victoria Santa Cruz’ poem

“They screamed Black at me” (Poem by Victoria Santa Cruz)

I was only seven years old
Only seven years
What seven years old???
I wasn’t even five yet…
when suddenly some voices in the street
screamed at me ¡Negra! (Black Girl!)
Black! Black! Black! Black!
Back! Black! Black!

I thought to myself, am I really Black?
Yes!
What does it mean to be black?
Black!
And I didn’t know the sad truth
That this was hiding
Black!
And I felt Black
Black!
Just like their screams
Black!
And I rolled back
Black!
Just like they wanted me to
Black!
And I hated my hair
And my thick lips
I felt ashamed of my toasted skin
And I rolled back
Black!
And I rolled back
Black! Black! Black! Black!
Black! Black! Black!
Black! Black! Black! Black!
Black! Black! Black! Black!
And time passed by
And always feeling bitter
I continued carrying this heavy load
on my back
And how heavy it was!
I straightened my hair
I powdered my face
And deep down inside of me 
This same word kept resounding
Black! Black! Black! Black
Black! Black! Blaaaack!
Until one day as I was rolling back
and rolling back until I was going to fall

So What?
So What?
Black!
YES!
Black!
Black I AM!
Black!
Black!
Black!
I AM Black!
Black!
YES!
Black!
Black I AM!
Black!
Black!
Black!
I AM Black!
from this day forward I do not
want to straighten my hair
I do not want to!
& I’m gonna laugh at those
who by avoiding
according to them
“bad taste”
call black people
people of color
And what color is that?
BLACK!
And how beautiful it sounds!
BLACK!
And what rhythm it has!
Black! Black! Black! Black!
Black! Black! Black!
Black! Black! Black! Black!
Black! Black! Black! Black!
Finally
Finally I understood
FINALLY
I do not regress 
FINALLY
I move forward with pride
FINALLY
move forward and wait
FINALLY
I thank the heavens above
because is God’s will
that deep black
my color was meant to be
and now I understand
FINALLY
I have the key!
Black Black Black Black
Black Black Black Black
Black Black Black Black
Black Black
I am Black!

¿Qué es para mí ser afrodescendiente? // What does it mean to me to be an Afrodescendant?

 


“Ser afrodescendiente para mi es un proceso de autodescubrimiento de la esencia cultural no Europea que habita en mí.  Es identificarme con el caldo cultural Afro Latino que se mezcló durante la esclavitud. Es saberme parte de un grupo social que padece de discriminación múltiple, debido a las estrategias de control y explotación legal e institucionalizada en nuestras sociedades. Es querer trascender las relaciones sociales de dominio y poder, en función de obtener una equidad socioeconómica. Es querer celebrar y reivindicar, en mí y en otros, el valor del golpe del tambor y la negritud que abraza nuestros cuerpos. Es amar y honrar a mi madre, mi abuela, mi tierra, mi lengua. Es querer ir más allá de la inclusión social y reclamar nuestra independencia a través   de la liberación de esos falsos estigmas que nos desvalorizan y facilitan la opresión. Es parir mas afrodescendientes y construir con ellos un nuevo concepto de afrodescendencia. Es sentirme en casa cuando saboreo arroz, caraotas, maíz o plátano, o cuando celebro san Juan bailando culo e’puya. Es definitivamente y sobre todas las cosas el goce que siento al verme reflejada en las caras lindas de mi gente”.
–  Milvia Pacheco, madre, artista, bailarina, líder y activista venezolana
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“To be an afrodescendant for me is a process of self-discovery of the non-European cultural essence that dwells in me. It is identifying myself with the Afro-Latino cultural broth that was mixed during slavery. It is knowing that I am part of a social group that suffers from multi-sided discrimination, through strategies of institutionalized legal exploitation, and control in our societies. It is wanting to transcend social relations of domination and power in order to obtain socioeconomic equity. It is wanting to celebrate and claim in me – and others – the value of the beat of the drum and of blackness that embraces our bodies. It is to love and to honor my mother, my grandmother, my land, my tongue. It is wanting to go beyond social inclusion, and claim our independence through the release of false stigmas that devalue us and facilitate oppression. It is giving birth to more Afrodescendants, and building with them a new concept of Afrodescendence. It is to feel at home when I taste rice, beans, corn, or banana; or when I celebrate Saint John by dancing culo e’puya. It is definitely, and above all, the happiness I feel  when I see myself in the beautiful  faces of my people.”

– Milvia Pacheco, mother, artist, dancer, leader, and activist from Venezuela

¡MÁS recibió a dos artistas invitados de África // MÁS hosted two guest artists from Africa

¡MÁS recibió a dos artistas invitados de África Aaron Mulenga (Zaire) y Zuko Zikalala (Sudáfrica)

Reflexión de Milvia Pacheco

El Pasado mes de Junio y en colaboración con Heritage University, MÁS recibió en Seattle a dos artistas participantes del Mellon Mays Undergraduate Fellowship de Sudáfrica, Aaron Mulenga de la Universidad de Cape Town (Artista visual), y Zuko Zikalala de la Universidad de Witwatersrand / Johannesburg (Escritor). Los estudiantes compartieron con diferentes comunidades afrolatinas en Seattle del domingo 19 al miércoles 22 de junio. Fueron 4 días de encuentros, bailes, música, comidas, conversaciones y reflexiones sobre arte e identidad Afrolatinos. El Martes 21 organizamos un dialogo de cierre alrededor de estos temas. Para muchos de nosotros fue una oportunidad de encontrarnos nuevamente y explorar el tema  a partir del encuentro con estos dos jóvenes Africanos.

Afrobrasileños, Afropanameños, Afroperuanos, Afrovenezolanos, Garífunas, Afrocolombianos y Afroamericanos, nos reunimos en un círculo de hermandad y compartimos las diferentes maneras en que nos relacionamos con nuestra herencia Africana. El sonido del  berimbau ejecutado por Mestre Silvio Dos Reis abrió el espacio para el encuentro, sincronizó nuestros corazones, y nos  invitó a celebrar a nuestros ancestros a través de la capoeira. El diálogo comenzó  y nuestras voces se alzaron, con timidez al comienzo pero con muchas  ganas de compartir el júbilo que el sonido del berimbao sembró en cada uno de nosotros.

¿Qué es ser Afro-Latino? ¿Cómo rastrear nuestra identidad?

Para algunos de nosotros el concepto de Latino o Afro Latino es un concepto adquirido después de inmigrar a los Estados Unidos. Se crea una pregunta cada vez que tienes que marcar una casilla de clasificación en cada documento a procesar: si eres blanco, negro americano, indígena americano, latino, otros… que soy? Como me veo? Como me ven?  Como me identifico?

Surgieron reflexiones como que en  nuestros países de origen no nos hacíamos esas preguntas; no surgía  en nosotros la necesidad de definirnos o identificarnos en un grupo étnico específico; éramos ciudadanos de ese país. Para algunos el problema estaba centrado  por un conflicto socioeconómico o por ser clasificados por niveles de educación. O en el caso particular de los garífunas que se identifican como una comunidad que comparten una herencia cultural independientemente del país en donde nacieron. “No sé si soy latino o afrolatino, yo se que soy garifuna”. Dijo Yoelin Connor, uno de los líderes de la comunidad garífuna. Ahora bien, me pregunto: soy latino por que nací en un contexto geográfico determinado? o porque me identifico con lo que el concepto refleja para mi? Latino y Afrolatino son términos  paralelos que no se repelen entre sí, coexisten entrelazados en la complejidad de nuestro mestizaje, pero para mí Identificarse  como Afrolatina es una manera de  resaltar y visibilizar  el aporte o la herencia de la cultura Africana que habita en uno, que co-crea diariamente al ser en que nos convertimos. Al decir soy Afrolatina  restituyo el valor de la negritud en mí.  Es real que en Sudamérica las comunidades afrolatinas están relacionadas con los estratos sociales más pobres o comunidades asentadas en las costas del caribe. Eso no quiere decir que no existe un problema étnico-racial en Sudamérica, o que con lo que nos enfrentamos  es sólo con un problema de clases. Yo creo que en nuestros países el racismo está tan internalizado que es necesario salir y separarnos de nuestro contexto para poder externalizar esos procesos de opresión racial.

El cajón peruano entró en el círculo y la familia Rojas-Stewart: Carmela, Mónica y Jabali tocaron un festejo (Música y Danza Afroperuana) hermosamente bailado por Kiana Harris.

el dialogo continuó…

Entre los muchos temas que tocamos reflexionamos sobre la  necesidad de establecer puentes de intercambios para conocer y dar a conocer los artistas y pensadores que han contribuido a la diáspora así como también la necesidad de acercarnos a los artistas y pensadores africanos que trabajan en crear visibilidad de la herencia africana y el aporte de los afro-descendientes. Aaron Mulenga uno de nuestros invitados compartió algunas fotos de su trabajo; en mi memoria y en mi corazón quedó plasmada la imagen de tres mujeres negras que representaban en su trabajo la trinidad: El Padre, El  Hijo y El Espíritu Santo. La conexión con  mi espíritu fue tan fuerte que sentí que me elevaba de la silla, me pude identificar inmediatamente con la imagen, me sentí padre/madre, hijo/hija y espíritu santo. Entendí claramente la importancia que tiene la reconstrucción de los símbolos de poder basados en nuestra imagen y semejanza.

La noche concluyó con un poema escrito durante el dialogo por Zuko Zikalala (otro de nuestros invitados)  y una danza improvisada por mí, inspirada por las palabras del poema de Zuko. Instante y movimiento, pasado y presente se juntaron en un momento de inspiración, nuestros ancestros se hicieron presentes para bendecirnos a través de la creación colectiva de este momento.

El diálogo se convirtió en poema y el poema en  movimiento, el movimiento en vibración e inspiración, la inspiración en la voz de nuestros ancestros que abrazaron con su sabiduría a los testigos presentes.

Definitivamente estos espacios son vitales. Es necesario reunirnos, dialogar, reflexionar y co-crear en comunidad la visión heredada de nuestros ancestros, nosotros fuimos soñados; nosotros debemos seguir soñando las nuevas generaciones.

~ Milvia Pacheco

MÁS quiere agradecer en primer lugar a nuestros invitados Zuko Zikalala y Aaron Samuel Mulenga por estos tres días intensos de tanto aprendizaje, por sus importantes preguntas, por su arte y tanto compartir. Queremos también agradecer a Yesenia Navarrete Hunter quien pensó, sugirió y facilitó este encuentro. Un reconocimiento especial a Milvia Pacheco, quien hizo todas las coordinaciones y planificación detallada de este encuentro; A Siri y Etienne Cakpo por recibir en su hogar a nuestros invitados; a David Blanco Peña por todo el apoyo de transporte y otra logística; a nuestros líderes y excepcionales artistas Yoelin Connor Djgarifuna Aguan, Martha David y hermosas hijas; a Silvio Dos Reis, Leika Suzumura y todo FICA Seattle; a Blanca Prater y la gente hermosa de Panama Folklore – Seattle; a Sharon Cronin, Grupo Bayano, por su arte y liderazgo; a Kiana Harris, Jabali Stewart y Carmela Stewart por su aporte afroperuano al diálogo; a Blanca Santander, Mirta Wymerszberg y Reinier Valdés por todo lo ofrecido y compartido; a todas las personas que cocinaron y nos alimentaron en estos días intensos; a nuestras familias de CASA Latina y Lake Chad Café, a todos los miembros de MÁS, nuestrxs ancestrxs, padres y madres, compañerxs y niñxs; a nuestra hermosa comunidad que sigue creciendo, sanando, conectándose y fortaleciéndose todos los días. Millones de gracias a todxs. Definitivamente ¡somos MÁS fuertes unidxs!

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MÁS hosted two guest artists from Africa Aaron Mulenga (Zaire) and Zuko Zikalala (South Africa)

Reflection by Milvia Pacheco

Last June in collaboration with Heritage University, MÁS hosted in Seattle two artists from South Africa and recipients of the Mellon Mays Undergraduate Fellowship Aaron Mulenga from University of Cape Town (visual artist), and Zuko Zikalala from the University of Witwatersrand / Johannesburg (writer). These students shared time with various Afro-Latino communities in Seattle from Sunday June 19th until Wednesday June 22nd. These were four days of meetings, dance, music, food, conversations and reflections about Afro-Latino art and identity. On Tuesday June 21st we organized a dialogue around these topics as the closing event. For many of us it was an opportunity to meet again to explore these topics during our time with the two African youth.

Afro-Brazilians, Afro-Panamanians, Afro-Peruvians, Afro-Venezuelans, Garifunas, Afro-Colombians, African American, we all met in a fraternal circle and we shared our thoughts about the different ways in which we relate to our African heritage. The sound of the berimbau played by Mestre Silvino Dos Reis opened the space for this encounter. It synchronized our hearts, and invited us to celebrate our ancestors through capoeira. The dialogue started and we raised our voices, shy at first but with a big desire to share the joy the sound of the berimbau sowed in each of us.

What is it to be Afro-Latino? How do we trace our identity?

For some of us the “Latino” or “Afro-Latino” are concepts that are adopted after migrating to the U.S. A question is raised every time you have to check a box in any given official document: if you are white, black, American, American Indian, Latino, other… what am I? How do I look? How do others see me? How do I identify myself?

Reflections emerged related to how we didn’t ask these questions to ourselves in our countries of origin; we didn’t feel the need to define ourselves or identify ourselves with a specific ethnic group. We were citizens of this or that country. For some of us the problem was more centered on socio-economic conflicts or level of education. There is also the particular case of the Garifuna people who identify themselves as a community that shares a cultural heritage independent of the country where they were born. “I don’t know if I am Latino or Afro-Latino; I know I am Garifuna” said Yoelin Connor, one of the Garifuna community leaders. Now, I ask my self: Am I “Latino” because I was born in a specific geographical context? Or because I identify myself with what this concept means for me? Latino and Afro-Latino are parallel terms that don’t exclude each other, they co-exist weaved together with the complexity of our mestizaje (mixture), but for me, to identify myself as Afro-Latina is a way to highlight and give visibility to the contributions of my African cultural heritage that lives in us, the one which co-creates daily the person that we have become. When I say I am Afro-Latina I re-state the value of the negritude that lives in me. It is true that in South America the Afro-Latino communities are tightly related to the poorest social class or to those communities that settled along the coast of the Caribbean. This doesn’t mean that there is no ethno-racial problems in South America, or what we face is only a class problem. I believe that racism is so internalized in our countries that it is necessary to leave and separate ourselves from our comfort zone in order to externalize those racially oppressive processes.

The Peruvian cajon joined the circle as well as the Stewart-Rojas Family: Carmela, Monica, and Jabali played a festejo (Afro-Peruvian music and dance) beautifully interpreted in a dance by Kiana Harris.

The dialogue continued…

Among the many topics that we discussed we reflected on the need to establish bridges to learn about and let others know of the artists and thinkers who have contributed to the diaspora. We also talked about the need to be closer to African artists and thinkers that work to create visibility around issues of African heritage and the contributions of peoples of African descent. Aaron Mulenga, one of our guests, shared some photos of his work. In my mind and in my heart I still have the image of the three black women that represented the Trinity in his work: Father, Son, and Holy Spirit. The connection I felt with my spirit was so strong that I felt lifted from my chair; I could identify immediately with that image, I felt I was father/mother, son/daughter, and Holy Spirit. I understood very clearly the importance of reconstructing certain symbols of power based on our image and similarities.

The night concluded with a poem written during the dialogue by Zuko Zikalala (our other guest) and an improvised dance by me, inspired by Zuko’s words in his poem. Moment and movement, past and present came together in that instant of inspiration; our ancestors became present to bless us all through the collective creation of that moment.

The dialogue became a poem and the poem became movement, movement in vibration and inspiration; inspiration became the voice of our ancestors and their wisdom, which embraced all witnesses present.

These spaces are definitely vital. It is necessary to come together, to dialogue, to reflect, to co-create in community the vision we inherited from our ancestors. We were dreamt of; we should continue dreaming of the next generations.

~ Milvia Pacheco

MÁS wants to thank in first place our guests Zuko Zikalala and Aaron Samuel Mulenga for these intense three days with so much learning, for their important questions, for their art and everything shared. We also want to thank Yesenia Navarrete Hunter who thought, suggested, and facilitated this encounter; to Siri and Etienne Cakpo for receiving our guests in their home; to David Peña for all the support with transportation and other logistic details; to our leaders and exceptional artists Yoelin Connor DJGarifuna Aguan, Martha David and beautiful girls; to Silvio Dos Reis, Leika Suzumura and the entire FICA Seattle; to Blanca Prater and the beautiful people of Panama Folklore Seattle; to Sharon Cronin and Grupo Bayano for their art and leadership; to Kiana Harris, Jabali Stewart and Carmela Stewart for your Afro-Peruvian contribution to the dialogue; to Blanca Santander, Mirta Wymerszberg, and Reinier Valdes for everything offered and shared; to all the people who cooked and fed us during these intense days; to our families Casa Latina and Lake Chad Cafe, to all the members of MÁS; to our ancestors, fathers and mothers, partners and children; to our beautiful community that continues growing, healing, connecting, and becoming stronger every day. A million thanks everyone. Definitely, we are stronger united!

Reflexiones sobre el panel en Seattle Central College // Reflection about the panel at Seattle Central College

¿Cómo ha sido la unidad “negra” y “marrón” en el pasado? ¿Cómo se ve hoy? ¿Cómo construimos unidad y solidaridad hoy en día? ¿Cómo comenzamos a entender las historias comunes entre negros y latinos? ¿Cuál es el rol del medio en la creación de estereotipos en contra de la gente negra y latina? Estas son algunas de las preguntas que propusieron los estudiantes de Seattle Central College durante un conversatorio titulado “Desde los Black Panthers hasta los Brown Berets: Un diálogo sobre unidad negra y marrón” ocurrido en SCC el 24 de mayo del 2016. MÁS fue invitado a esta conversación.

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Anécdotas de la niñez, historias de sanación, confesiones personales, más preguntas, dolor, alegría, descubrimientos, amor… todo esto dio forma a la conversación (muy corta) de dos horas en la que todos (un grupo bastante diverso) exploramos las fuerzas que dividen y los esfuerzos de unificación a través de la historia.

Para MÁS organización enfocada en latinos de descendencia africana, esta conversación es más que relevante ya que para muchos de nosotros no hay separación entre “negros” y “marrones” (latinos). Uno puede ser negro y latino y esta percibida división es una de las maneras en que los afrolatinos han sido “invisibilizados” en este país. Más aún, muchos afrolatinos inmigrantes en los Estados Unidos fueron establecidos en los barrios donde había una gran concentración de afro-americanos. Ellos han vivido sus vidas juntos y han creado juntos. Las raíces y práctica del Hip Hop y la música salsa hablan mucho sobre esto como dos de las muchas expresiones y productos culturales de esta hermandad.

El desconocimiento de los múltiples caminos que la diáspora ha transitado, así como el monopolio de la historia basada en una visión Euro-central ha creado la falsa convicción de que somos diferentes, de que no existimos y de que hemos sido asimilados. Que los negros americanos son sólo aquellos nacidos en Los Estados Unidos o los que pueden relacionarse directamente a los procesos de rebelión de los derechos civiles ocurridos en este país. No es así.
Es urgente y necesario crear espacios de diálogo, como el facilitado por el College Activity Board de Seattle Central College. Por ello estamos muy agradecidos. Necesitamos desmantelar esa creencia, que se eleva como paredes invisibles a través de las etiquetas y categorizaciones que facilitan el proceso de invisibilización. Necesitamos encontrarnos y reconocernos desde quienes realmente somos como comunidad. América es un continente, no una nación; la diáspora habita todo el continente americano, desde el sur hasta el norte.

Juntos debemos alzar nuestras voces y contar nuestra historia para reclamar nuestra herencia. Debemos conocer y honrar nuestras diferencias para fortalecer nuestra voz. También necesitamos reconocer y celebrar nuestras similitudes. Hay muchas barreras en nuestras comunidades causadas por las mismas fuerzas, sistemas y seres racistas. Hay cólera y frustración pero también hay mucha sanación y movimiento ocurriendo para romper esas barreras. Es de mucha importancia que estos diálogos ocurran de manera regular para promover procesos de sanación en conjunto y planificar juntos estrategias de acción. A través de sanación y planificación compartida vamos a fortalecer nuestra camaradería y seremos una fuerza más poderosa y unificada para desmantelar las fuerzas y sistemas opresivos en contra de nosotros.

Involúcrate. Reunámonos todos en unidad en un gran círculo de paz para sanar y fortalecernos. Somos una sola Diáspora. Unidos somos MÁS.

El equipo de MÁS

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Reflections about the panel at Seattle Central College

What has Black and Brown unity looked like in the past? How does it look like today? How do we create unity and solidarity today? How do we begin to understand the common histories shared by Black and Brown people? What is the media’s role in creating the stereotypes against Black and Brown people? These are some of the questions Seattle Central College students posed during a panel discussion titled “From Black Panthers to Brown Berets: A Dialogue on Black and Brown Unity” at SCC on May 24, 2016.  MÁS was invited to this conversation.

Childhood anecdotes, healing stories, personal confessions, more questions, pain, joy, discoveries, love… they all shaped the two-hour (and too short) conversation in which we (a quite diverse group) explored the forces that divide and the efforts to unite throughout history.

For MÁS, an organization focused on Latinos of African descent this discussion becomes highly relevant since for many of us there is no separation between “Black” and “Brown.” You can be Black and Latino and this perceived division or separation is one of the ways in which Afro-Latinos have been made “invisible” in this country. Moreover, many Afro-Latino immigrants in the U.S. were settled in neighborhoods were there was a high concentration of African Americans. They have experienced life together and created together. The roots and practice of Hip Hop and salsa music speak volumes about this as two of many cultural expressions and products of this brotherhood and sisterhood.  

The lack of knowledge of both, the many routes of the diaspora and a Euro-centered history has created a false conviction that we are different, that we (black Latinos) do not exist and that we have “assimilated;” that “African Americans” are only those who were born in the U.S. or those who can relate directly to rebellion processes during the civil rights movement that occurred in the U.S. it is not like that.

It is urgent and much needed that we create spaces to dialogue, like that facilitated by the College Activities Board at Seattle Central College. For that we are very thankful. We need to dismantle misperceptions, which continue being built like invisible walls, through tags and categorizations that perpetuate the process of making us invisible. We need to find each other and recognize each other for who we really are as a community. America is a continent, not a nation; the diaspora lives all over the American continent, from south to north.

We should raise our voices together and tell our story and claim our heritage. We should know and honor our differences to strengthen our voice. We also need to recognize and celebrate our similarities. There are lots of barriers in our communities inflicted by the same oppressive racist forces, systems, and people. There is anger and frustration but there is also lots of healing and movement happening to break down those barriers. It’s of dire importance that these dialogues happen continuously so that we promote communal healing and strategize plans of action together. Through shared healing and planning we will further our camaraderie and will become a stronger and unified force to dismantle the oppressive forces and systems against us.

Get involved. Let’s get together in a great peace circle to heal and become stronger. We are ONE diaspora. United we are MÁS.

MÁS Team